Даже можно написать текст

Свами Шивананда Сарасвати

Жизнь Свами Шивананды была лучезарным примером служения человечеству и в те годы, когда он работал врачом, и позднее, когда он стал всемирно известным мудрецом и просветленным. Служить всем, любить всех, общаться со всеми и видеть Бога во всех существах, – таковы были идеалы, которым он учил и по которым он жил.

Учение Шивананды кристаллизовалось на базе принципов всех религий, сочетая все йогические пути в один – Синтез Йоги. Суть этого пути он выразил в своем призыве: «Служите, любите, отдавайте, очищайтесь, медитируйте, реализуйтесь». Его собственная жизнь была сияющим примером идеала бескорыстного служения карма йоги. Для Свами Шивананды всякая работа была священной, никакая работа не была грязной. Он неустанно искал возможности служить и помогать другим, и никогда не откладывал то, что необходимо было сделать.

Свами Шивананда стал автором свыше 200 книг, которые распространяли его миссию любви и служения. По всему миру были его ученики, принадлежащие ко всем национальностям, религиям и убеждениям.

Шивананда родился 8 сентября 1887 года в деревне Паттамадай, на берегу реки Тамрапарани, в южной Индии. Родители дали своему третьему и последнему сыну имя Куппусвами. Умный и озорной мальчик с детства проявлял мудрость и любовь к ближним, кормил голодных и нищих, раздавал еду младшим товарищам, собакам, кошкам, воронам и воробьям.

В 1905 году желание служить людям привело его в медицинскую школу в Панджоре. Куппусвами был необычайно трудолюбив и никогда не уезжал домой в выходные дни, проводя все свое время в госпитале. И здесь он оказался первым студентом, отлично успевая по всем предметам, и уже в первый год учебы мог отвечать на такие вопросы, с которыми не справлялись даже выпускники. А иногда его знания превосходили знания докторов с высокими степенями.

Блестяще завершив образование и получив степень бакалавра медицины, он уезжает в Малайзию, где работает врачом с 1913 по 1922 годы. Уже тогда он старается лечить не только телесные заболевания, но и души тех, кто обращается к нему за помощью. Многие замечали его особый — Божий — дар целителя, доброту, сострадательность и великодушный характер. В серьезных случаях Куппусвами целые ночи проводил без сна у постели больного. А в частной практике молодой доктор не просто бесплатно лечил бедных, но и помогал им деньгами на продукты для соблюдения специальной диеты или оплачивал их счета за лечение в госпитале.

В 1922 году Куппусвами вернулся в Индию. Обнял мать на пороге родного дома и вышел на улицу, чтобы наблюдать за разгрузкой телеги с багажом. Багаж разгрузили, семья собралась за столом, а он все не шел. Он исчез, чтобы больше никогда не возвратиться в отчий дом (только спустя четверть века он приедет сюда, да и то на полтора дня). Куппусвами ушел на поиски Бога. Сначала — в Варанаси. Здесь он провел совсем немного времени: посещал махатм, храмы и присутствовал на даршане Господа Вишванатхи. 8 мая 1924 года молодой искатель приехал в Ришикеш, а 1 июня туда же прибыл Свами Шри Вишвананда Сарасвати, в котором Куппусвами увидел своего Гуру. Здесь, на берегу священной Ганги, он остается навсегда, здесь получает посвящение в санньясу и новое имя — Шивананда, буквально — «блаженство Всевышнего».

В поисках ответа на вопрос, отчего существуют страдания и смерть, Шивананда раздает имущество и становится отшельником. Он видит свою миссию, полную самоотречения и аскетизма, в служении человеку, и следующие десять лет посвящает занятиям йогой, обитая в пещерах и полуразрушенных лачугах, соблюдает молчание и постится. Его посты — только роти (индийский хлеб) и вода из Ганги — длятся по несколько дней. Проводит в медитации больше двенадцати часов ежедневно.

На деньги, скопленные за время врачебной практики, в 1927 году Шивананда основывает благотворительную аптеку и выдает лекарства паломникам, санньяси и местным жителям. 

Шивананда собирал кусочки бумаги или использованные конверты и сшивал из них маленькие записные книжки, в которые записывал наставления 

«Не мсти, не сопротивляйся злу, воздавай за зло добром, терпи оскорбления и обиды».самому себе: «Откажись от соли, сахара, специй, овощей, чатни, тамаринда».

«Служи бродягам, служи нижестоящим, убирай их испражнения, чисти одежды садху, носи воду — и наслаждайся».

«Любую обиду, нанесенную тебе, кем бы то ни было, забывай немедленно, как ребенок. Никогда не храни ее в сердце, чтобы не разжигать ненависть». 

«Развивай хорошие манеры, совершенную вежливость, любезность, благородство, мягкость, кротость! Никогда не будь груб, жесток и резок. Ничто в мире не заслуживает ненависти. Ненависть есть невежество. Всякое неуважение к чему-либо и кому-либо следует устранять через любовь». 

У Свами Шивананды появились ученики, и в 1932 году здесь, на берегу священной Ганги, основывается ашрам.

Вернувшись в Ришикеш в 1936 году, он создает «Общество Божественной Жизни», а в сентябре 1938 года, в день своего рождения, начинает издавать ежемесячный журнал «Божественная Жизнь».

Свами Шивананда исповедовал синтез во всем, и йога была для него так же важна, как и служение людям. Он долгие годы облегчал телесные страдания с помощью подлинных аюрведических препаратов из редких гималайских трав и, наконец, в 1945 году учредил Аюрведическую Фармацию Шивананды, а в 1948 году — Лесную академию йоги и веданты, которые существуют и по сей день с отделениями в разных регионах Индии и за рубежом.

При жизни Шивананды в предместье Ришикеша, получившем название Шивананданагара, открываются больницы, глазная клиника, издательства, Художественная студия, Музей йоги, курсы санскрита, радиоцентр; создаются «Всемирная Федерация религий» (1945), «Всемирная федерация садху» (1947) и многое другое. После блистательного путешествия по Индии и Шри-Ланке в 1950 году, Шивананда созывает «Всемирный парламент религий».

Свами Шивананда был революционером своего времени: он приглашал в свой дом и в ашрам неприкасаемых, отстаивал право женщин на обучение йоге, давал уроки по почте и выступал против «суеверий», которые лишь отвращают от духовной жизни («спутанные волосы и изнуренное тело, — писал он, — не имеют ничего общего с божественной жизнью»). Он подчеркивал сущностное единство всех религий и призывал заботиться о теле, которое есть дом духа, а не разрушать его аскетическими практиками.

Поучения Шивананды отличают практичность, универсальность и акцент на служение. В своих книгах он открыл для массы людей идеи, ранее бывшие достоянием лишь знающих санскрит пандитов. Свами Шивананда стремился сделать йогу доступной обычным людям, сделать ее частью обыденной жизни.

14 июля 1963 года Свами Шивананда вошел в Махасамадхи, оставив после себя сотни книг и сотни учеников, принадлежащих к самым разным национальностям, религиям и убеждениям. Сегодня его Ашрамом руководят Свами Чидананда и Свами Дживанмуктананда.

Многие из учеников Шивананды отправились преподавать йогу в Европу и Америку: Общество Интегральной Йоги Свами Сатчидананда существует во многих странах Запада; Свами Вишнудевананда в разных европейских городах открыл центры «Шивананда Йога Веданта»; родившаяся в Германии Свами Шивананда Радха — первый человек Запада, принесший обеты отречения и санньясы.

Сегодня Общество включает в себя около 10 000 членов, более двухсот отделений в Индии и за ее пределами. Ашрам Шивананды вырос в серьезную школу для нескольких сотен учеников, мирян и гостей.